Он был православным христианином

1 апреля 2009 года исполнилось 200 лет со дня рождения гениального писателя Николая Васильевича Гоголя. Это выдающееся всемирное событие отмечала Украина, Россия, а под эгидой ЮНЕСКО, которое провозгласило 2009 год как Год Гоголя, отметило все человечество.

Рожденный украинцем, Николай Гоголь стал известен миру как русский класик. «Я поклялся, — писал он, — ни одной минуты короткой жизни своей не терять, не сделав блага». Гоголь оправдал Божие назначение. Он обогатил свой родной народ, он обогатил мир. Его творчество и сегодня питает культуру всего мира. Гоголь открыл Украину не только миру, но прежде всего Украине.

Очень порадовало меня известие об издании полного собрания сочинений Н.В. Гоголя в 17 томах. Это издание благословил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Интересно, что работа над собранием сочинений велась коллективом автором уже более 20 лет. . Впервые это издание выходит без купюр, т.е. Николай Васильевич Гоголь предстает настоящим православным христианином. Все тома снабжены подробными комментариями, в которых раскрывается подлинный образ Гоголя-христианина и духовный смысл его произведений. После выхода первого тома в своем обращении к читателям Святейший Патриарх Кирилл, в частности отметил: «… В русской художественной литературе Николай Васильевич Гоголь был первым последовательно православным автором, который не только силою таланта, но и образом жизни свидетельствовал о стержневой роли Евангельского слова и Святой Церкви в судьбе каждого. Будучи человеком глубоко религиозным, хорошо знавшим святоотеческую литературу и богослужебные книги, он, остро переживая духовный социальный кризис своей эпохи и человеческую греховность, ставил своей целью донести до современников незыблемость богозаповеданной Истины, предостеречь от обмирщения и мещанства, побудить к нравственному совершенствованию. Знаток тонких человеческих переживаний, Гоголь неустанно говорит о том, что человек становится личностью только тогда, когда он пребывает в общении с Богом. В его художественных текстах эта мысль выражается иносказательно, но ярче и отчетливее всего она высказана в его письмах и публицистических работах, таких как «Размышления о Божественной литургии», «Выбранные места из переписки с друзьями».

 Гоголь как духовный автор и православный мыслитель, к сожалению, мало известен широкой общественности, а между тем эта составляющая его творчества является доминирующей. Поэтому не случайно, что труды Н.В. Гоголя выпускает центральное церковное издательство в сотрудничестве с представителями академической науки: наш долг перед памятью великого русского писателя состоит в возвращении людям его творчества во всей целокупности.

Наследие Николая Васильевича Гоголя ценно для нас и тем, что его слово соединило в себе величие церковно-славянского языка и красоту русских наречий, лиризм православной молитвы и поэтику малороссийских песен. Так творчество этого писателя стало стилеобразующим для русской и украинской литературы…».

Подписка на полное собрание сочинений Гоголя приобрела международный масштаб. В числе тех, кто решил подписаться на это уникальное издание, жители многих регионов России, стран СНГ, Германии, Франции, США, Австралии и других стран.

 Не менее важно было восстановить могилу Гоголя в ее первоначальном виде. На могиле писателя был установлен камень, по форме напоминающий Голгофу. Этот камень стал основанием для креста на могиле Гоголя. Рядом с ним на могиле установили чёрный камень в форме усеченной пирамиды с надписями на гранях.

В 1931 году, в период богоборчества, на территории Свято-Данилова монастыря, где был похоронен писатель, устроили колонию для преступников. Понятно, что кладбище, находящееся на монастырской территории, должны были уничтожить. Неизвестно по чьему распоряжению, но несколько захоронений решили перенести на Новодевичье кладбище. Камни и крест за день до вскрытия захоронения писателя были куда-то увезены и канули в Лету. Лишь в начале пятидесятых годов вдова Михаила Булгакова случайно обнаружила гоголевский камень-Голгофу в сарае гранильщиков и установила его на могиле своего мужа — создателя «Мастера и Маргариты».

На могиле было поставлено скульптурное изображение писателя. Сам писатель просил не устраивать памятников на его могиле, а поставить православный крест. Сегодня мы видим могилу в том виде, в каком она была сразу же после похорон великого писателя.29 декабря 2009 года Митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий совершил освящение воссозданного креста и голгофы, провозгласил вечную память и возложил на могилу писателя букет белых роз.

«Мы исполнили пожелание Николая Васильевича и воссоздали святой крест и голгофу, как он завещал и как он хотел, ибо он был православным христианином, – сказал в своем слове митрополит Ювеналий.– Вечная ему память».

Очень хочется, что вечная память об этом великом человеке осталась и у наших детей. Общение с ними дает на это надежду.

Мне повезло вести экскурсии на Полтавщину для победителей областных конкурсов, посвященных юбилею писателя.

Незабываемое впечатление произвело на всех посещение Николаевской церкви, куда мать Гоголя приходила просить у Бога подарить ей сына. Господня щедрость была невероятной – Мария Ивановна родила мирового гения! Вот какова была сила материнской молитвы…

Сорочинцы, Диканька, Миргород… Благодаря произведениям Николая Васильевича Гоголя эти названия известны каждому со школьной скамьи. Книга «Вечера на хуторе возле Диканьки», сделавшая известным молодого автора, понравилась всем: от наборщиков типографии до императрицы. Чтобы заинтересовать публику, Гоголь придумал пасечника Рыжего Панька. Он «будто бы жил возле Диканьки, которая принадлежал князю Кочубею». Кстати, Рыжий Панько – не просто псевдоним. Писатель уродился рыжеватым, и если бы был крестьянином, называли бы его по местному обычаю не по отчеству , а по деду – Паньком.

В предисловии к книге «пасечник» говорит: « Про Диканьку же, думаю, вы наслышались вдоволь. И то сказать, что там дом почище какого-нибудь пасичникова куреня. А про сад и говорить нечего: в Петербурге вашем, верно, не сыщете такого».

Сегодняшнему читателю такое сравнение может показаться наивным преувеличениям. Однако, замечательный сад и построенный в классическом стиле дворец Кочубеев, триумфальная арка на въезде в Диканьку ( она была построена в память о пребывании в этих местах императора Александра І) не уступали столичным дворцам и паркам.

Тем не менее знаменитой достопримечательностью Диканьки была Свято-Николаевская церковь с чудотворным образом Святителя Николая. По рассказам, в давние времена эту икону нашли на пне в лесу неподалеку от Диканьки. Удивленные жители перенесли образ к сельской церкви, но утром его там уже не было. Образ увидели в лесу на том же самом пне. Икону трижды переносили к церкви, но каждый раз она оказывалась на своем месте. Слухи об этом замечательном событии пошли по всем окрестностям.

Тогда решили соорудить деревянный храм в лесу. В 70-х годах XVІІ века возвели возле Диканьки Николаевскую церковь. На памятном пне установили метровый дубовый крест (в алтарной части храма). Главной святыней была чудесно найденная икона Святителя Николая, которая стала непочатым источником чудес.

Со временем земли Диканьки перешли в собственность генерального судьи Войска Запорожского Василия Леонтиевича Кочубея. В 1754 году его внук Павел перестроил и расширил деревянный храм. Церковь стала местом паломничества богомольцев, которые бесконечным потоком стекались к своему небесному покровителю. Со временем епархиальное начальство приказало перенести храм в другое место, а чудотворный образ сохранять в архиерейской ризнице Крестовоздвиженского монастыря в Полтаве.

В 1783-1789 годах наследники Василия Кочубея просили в Синоде разрешения построить на месте деревянного храма каменный. Нелегко было получить такое разрешение, поскольку в селе было уже три церкви на четыре с половиной тысячи прихожан. Свято-Николаевская церковь не имела приходских дворов и находилась при имении Кочубеев. Но все-таки через несколько лет синодальное благословение на сооружение храма было получено, и в 1794 году была выстроена каменная церковь, которая существует и до сих пор. Икона Святителя Николая была возвращена из архиерейской ризницы и заняла свое бывшее место. Постепенно богомольцев становилось все больше.

С этой церковью и чудотворным образом связанная одна из первых страниц жизни Николая Васильевича Гоголя.

Его мать Мария Ивановна, двое детей которой умерли сразу после рождения, дала перед иконой угодника Божьего обет: если будет у нее сын, дать ему имя Николай и просила священника Диканьки молиться до тех пор, пока его не известят о рождении дитяти и не попросят отслужить благодарственный молебен. Вымоленного ребенка молитвой признательности встретил Бог. По словам сестры писателя Ольги, ее брат люблил упоминать, почему его назвали именно Николаем.

Среди предков Гоголя были люди духовного чина: прадед его был священник, дед закончил Киевскую духовную академию, отец – Полтавскую семинарию. И мать отличалась глубокой набожностью.   После смерти мужа весной 1825 года и до конца жизни она носила одежду из грубой шерсти наподобие монашеских власяниц, и, по свидетельству людей, которые знали ее, была похожа на игуменью монастыря. В семье был благочестивый обычай: посещать (по возможности пешком) святые места. Чаще всего бывали в Диканьке, которая находилась в тридцати верстах от Васильевки.

 Осенью 1844 года, находясь за границей, Гоголь в письме к сестре Елизаветы просит мать, если придется быть в Диканьке, «привезти оттуда образок Николая Чудотворца, маленький, который можно было бы носить на шее». А летом 1845 года, в один из переломных моментов жизни, Гоголь просит материнских молитв о своем выздоровлении.   «Прошу Вас также, — прибавляет он, — отправить за меня молебен не только в нашей церкви, но, если можно, и в Диканьке, в церкви Святого Николая, которого Вы всегда умоляли о заступничестве за меня».

В Васильевке была своя каменная церковь Рождества Пресвятой Богородицы, построенная благодаря обету матери Гоголя. В доме Гоголей длительное время стояла большой, обитый железом сундук с отверстием, через которое бабушка Татьяна Семеновна бросала деньги на строительство храма. Позднее Мария Ивановна упоминала: «В селе нашем не было церкви. Свекор хотел купить старую и перевезти в Васильевку, но в скором времени запретили строить деревянные церкви, и намерение оставили еще до моего замужества».

Храм строили медленно. Из письма Гоголя к матери от 15 декабря 1834 года узнаем, что по ее просьбе он занимается составлением «плана для иконостаса».

По возвращении из Иерусалима Николай Васильевич подарил в эту церковь икону Святителя Николая, привезенную им из Рима. Здесь, возле церкви, похоронены родители Гоголя и его близкие родственники. И сам он просил похоронить его на том же месте.

Образ Николая Чудотворца, своего небесного покровителя, Гоголь всегда брал с собой в странствия. Священник Петр Соловьев, который находился в составе Русской духовной миссии в Иерусалиме, оставил воспоминания о встрече с писателем в январе 1848 года на пароходе «Истамбул», который плыл к берегам Сирии. Начальник миссии архимандрит Порфирий (Успенский) отрекомендовал Гоголю отца Петра как художника. За полчаса Гоголь вышел на палубу и подошел к нему. «Ничего не объясняя, – упоминает тот, – он показывает мне маленькую, рисованную масляными красками на дереве икону Святителя Николая Чудотворца и спрашивает, искусно ли она написана? Потом он, пока я вглядывался в живопись, рассказал мне, что эта икона — точная копия в миниатюре с иконы Святителя в Барграде (Бари), написанная по его заказу, и теперь сопровождает его в путешествиях; что Святитель Мирликийський Николай – его покровитель и покровитель всех христиан, которые по суше и по морям путешествуют».

В последние годы жизни Гоголя в его переписке не раз появляется образ Святителя Николая. Так, в связи с будущим замужеством сестры Елизаветы, он писал второй своей сестре в Васильевку весной 1851 года: «Отправляйся пешком сразу же к Диканьке вымолить у Бога, чтобы брак этот был счастливым. Молись к Николаю Чудотворцу, припади к ногам Угодника, моли его о защите».

До конца жизни Гоголь убежденно верил в заступничество великого Угодника Божьего Святителя Николая.

Дальнейшей судьба Диканськой церкви была непростой. После революции лес вокруг нее вырубили, княжеские погребения в склепе под храмом разграбили. Церковь не раз закрывали. Но в годы войны здесь служилась Литургия.

В 1963 году храм забрали у верующих и устроили в нем музей атеизма. С 1985 года Николаевская церковь, как памятник архитектуры, была передана государственному историко-краеведческому музею. За годы запустения были утрачены древние иконы, старинные богослужебные книги…

Но в 1989 году храм снова освятили. Тот самый пень, на котором была найдена икона, как и раньше, находится под престолом. Сам же чудотворный образ Святителя Николая сейчас сохраняется в фондах Полтавского краеведческого музея.

И сегодня поражает воображение гостей Диканьки Николаевская церковь – белое сооружение в форме ротонды, обрамленной по фасаду колонами. Церковь словно зависла в воздухе на краю леса – настолько легкой кажется она на расстоянии. Это впечатление усиливается цветовой гаммой здания: характерные для украинского села белые стены, зеленая полусфера купола, маленькая позолоченная маковка с крестом. Внутри церкви привлекают внимание резной из мореного дуба иконостас, бледно-серый мрамор полов и живописные росписи.   В глубоком подвале — мраморные саркофаги умерших кочубеевського рода…

Дай Бог не стать нам людьми без памяти…

Р.Б. Зоя Марчишина

Летописец, № 2 (12), 2010

Оставить комментарий